Интегральная психология. Часть 3. Глава 10.

(15-09-2011 18:14) 

 

Один из самых трудных вопросов состоит в том, обязательно ли сама духовность развивается поэтапно. Это крайне деликатная тема. Тем не менее, как я уже часто утверждал, это вопрос в значительной степени зависит от того, как мы определяем «духовность». Существует по меньшей мере пять разных определений, два из которых, судя по всему, предполагают наличие этапов, а остальные три — нет. Все они представляются вполне правомерными значениями слова «духовность», однако абсолютно необходимо уточнять, что вы имеете в виду в каждом случае. По существу, я думаю, что они представляют собой пять очень важных аспектов общего феномена, который мы называем «духовностью», и все заслуживают быть в той или иной степени включенными в любую интегральную модель.
 
Вот эти пять общепринятых определений: (1) Духовность связана с высшими уровнями любых линий развития. (2) Духовность — это общая совокупность высших уровней всех линий развития. (3) Духовность сама представляет собой отдельную линию развития. (4) Духовность — это определенное отношение (такое, как открытость или любовь), которое вы можете иметь на любом этапе развития. (5) Духовность, в основном, связана с пиковыми переживаниями, а не с этапами развития.
 
1. Духовность связана с высшими уровнями любых линий развития. Согласно этому определению, «духовность», в сущности, означает надличностные, надрациональные, пост-постконвенциональные уровни любой из линий — такие, как наши высшие когнитивные способности (например, надрациональная интуиция), наиболее развитые аффекты (например, надличностная любовь), высшие моральные устремления (например, трансцендентальное сострадание ко всем чувствующим существам), наиболее развитая самость (надличностная Самость, или сверхиндивидуальный Свидетель), и так далее.1 В этом смысле, духовность (или данный конкретный аспект духовности) определенно развивается последовательно или поэтапно, поскольку она, по определению, представляет собой пост-постконвенциональные этапы любого из потоков развития. Это очень распространенное определение, отражающее те аспекты духовности, которые олицетворяют самые высшие способности, самые благородные мотивы, самые лучшие устремления — дальние горизонты человеческой природы; вершину эволюции, ее передний край — все, что указывает на высшие уровни любых линий развития.
 
2. Духовность — это общая совокупность высших уровней линий развития. Это определение сходно с предыдущим, но имеет слегка иной (но важный) оттенок. Оно подчеркивает тот факт, что хотя индивидуальные линии развертываются иерархически, для общей совокупности высших этапов этих линий такое поэтапное развитие не характерно. Подобно «общему развитию» и «общему развитию самости», «общее духовное развитие» не является поэтапным. (Допустим, что существует десять линий развития. Допустим, что мы называем «духовностью» пост-постконвенциональные этапы этих линий развития. У одного человека пост-постконвенциональные способности могут развиваться на линиях 2 и 7, у другого человека — на линиях 3, 5, 6, 8 и 9, у третьего — на линиях 1 и 5. Каждая из этих линий является иерархической, однако очевидно, что для общей совокупности этих линий не существует никакой предопределенной последовательности.) Другими словами, духовный путь каждого человека носит радикально индивидуальный и уникальный характер, даже хотя развитие каких-то конкретных способностей может происходить в четко определенной последовательности. (Заметьте, однако: при таком определении, именно потому, что сами линии развития по-прежнему являются поэтапными, уровень развития по каждой из этих линий можно проверить.) Я считаю, что это определение, как и все остальные, указывает на некоторые весьма реальные и важные аспекты духовности — те аспекты, которые должно включать в себя любое полное определение духовности.
 
3. Духовность сама представляет собой отдельную линию развития. Очевидно, что в данном случае для духовного развития должно быть характерно определенное поэтапное развертывание, поскольку линия развития, по определению, соответствует последовательному развитию.2 В таблицах 6а-в я обобщил мнения около двух дюжин теоретиков, как западных, так и восточных, которые приводят убедительные и, порой, весьма многочисленные свидетельства того, что по крайней мере некоторые аспекты духовности претерпевают последовательное или поэтапное развитие. Сюда относится большинство западных и восточных медитативных систем. Во всех этих случаях указанные аспекты духовности демонстрируют холархическое последовательное развитие (хотя, опять же, это не исключает отступлений назад, спиралей, временных скачков вперед или пиковых переживаний любого из главных состояний).
 
Обширная работа Даниэла П. Брауна, посвященная межкультурным этапам медитативного развития, заслуживает особого упоминания как самое тщательное и утонченное исследование, которым мы располагаем на сегодняшний день (таблица 6б). Он и его соавтор Джек Энглер обнаружили, что «Основные [духовные] традиции, которые мы изучали на их оригинальных языках, представляют развертывание медитативного опыта как поэтапную модель: например, Махамудра из тибетского буддизма махаяны; Вишуддхимагга из буддизма Теравады (пали) и йога-сутры из традиции индуизма (санскрит) [которые впоследствии сопоставлялись с китайскими и христианскими источниками]. Эти модели достаточно сходны, чтобы предполагать лежащую в их основе общую инвариантную последовательность этапов, несмотря на огромные культурные и лингвистические различия, а также различия в стилях практики... Результаты исследований позволяют сделать обоснованное предположение, что этапы медитации, фактически, представляют собой межкультурный и универсально применимый феномен (при глубинном, а не поверхностном анализе)».3
 
Работа Брауна и Энглера вошла в сборник «Трансформации сознания» наряду с выполненным Гарвардским богословом Джоном Чирбаном (Chirban) всесторонним исследованием этапов духовного развития, засвидетельствованных святыми восточного православного христианства (см. таблицу 6б). Чирбан делает следующий вывод: «Несмотря на то, что каждый святой описывает свой собственный опыт (часто совершенно уникальным образом), при сравнении этапов развития разных святых невозможно не заметить фундаментальные параллели. Это сходство подтверждает универсальность их опыта...» — и универсальность (или универсальную применимость) самих базовых волн сознания, которые точно так же отражаются в многочисленных межкультурных исследованиях. Смотрим ли мы на Святую Терезу, Мухъюиддина Ибн Араби (Muhyiddin Ibn 'Arabi), Госпожу Цогьял (Tsogyal), Святого Дионисия, Патанджали, Хазрат Инайят Хана (Hazrat Inayat Kahn) или Махамудру (см. таблицы 6а-в), мы видим примерно одно и то же морфогенетическое поле или пространство развития, в котором развертываются этапы их духовности.
 
«Высшая Йога Тантра», которая, наряду с Дзогчен, считается высочайшим из учений Будды, обладает непревзойденным пониманием удивительной взаимосвязи между состояниями сознания и телесными энергиями (см. таблицу 6б). Согласно этому учению, для того чтобы подчинить себе ум, человек должен попутно овладеть тонкими телесными энергиями — ци, праной, рланг (rLang), ки — и эта йога представляет собой утонченную систему использования этих тонких энергий на любом этапе развития, включая просветленное состояние Ясного Света Пустоты. Высшая Йога Тантра описывает эту общую эволюцию в виде семи совершенно четких этапов, возникновение каждого из которых сопровождается очень характерным феноменологическим признаком. Так, в медитации, когда сосредоточенность сознания достигает той точки, когда трансцендируется первая базовая структура (или скандха), в сознании возникает нечто похожее на мираж. Когда трансцендируются все пять базовых структур грубой сферы (панча скандха) и появляется сознание тонкой сферы, возникает видение «ясного света осенней луны». Когда трансцендируется тонкое сознание и практикующий вступает в сферу очень тонкого (или каузального) сознания, бесформенное прекращение предстает перед его внутренним взором как «густая темнота осенней ночи», и так далее (см. таблицу 6б).
 
Хотя существует значительное глубинное структурное сходство между этими внутренними видениями и тем, что наблюдается в других медитативных системах, некоторые критики многие годы упрекали меня за то, что я подразумеваю наличие существенного сходства, например, между буддийской дхармакайей (и Пустотой) и каузальным телом веданты (и ниргуна Брахманом). Однако — и это лишь один пример — согласно Высшей Йога Тантре, один тип дхармакайи (бесформенность) переживается в глубоком сне без сновидений, самбхогакайя — в состоянии сна со сновидениями, а нирманакайя — в состоянии бодрствования. Но заметьте: согласно веданте, каузальное тело переживается в состоянии сна без сновидений, тонкое тело — в состоянии сна со сновидениями, а грубое тело — в состоянии бодрствования. Поэтому, если считать, что состояние глубокого сна у разных индивидов аналогично, то должно существовать глубокое сходство между буддийской дхармакайей и каузальным телом веданты. (А также между буддийской самбхогакайей и индуистским тонким телом и между нирманакайей и грубым телом.)
 
Разумеется, между этими буддийскими и индуистскими понятиями есть много важных различий, к которым следует относиться со всем возможным уважением. Но — одновременно — между ними, судя по всему, есть важные и глубокие аналогии, и от них нельзя поспешно отмахиваться, как делают плюралисты и релятивисты. Во всех своих работах я старался подчеркивать и то, и другое — определенное сходство в глубинных чертах и важные различия в поверхностных чертах.
 
Одна из основных трудностей принятия поэтапной концепции состоит в том, что хотя большинство людей, в действительности, проходят через последовательные этапы развития способностей, они редко переживают что-либо по виду или по ощущению похожее на этап. В их собственном непосредственном опыте понятие «этапов» или «стадий» лишено какого бы то ни было смысла. Например, изучая когнитивное развитие, вы можете снять на видеопленку детей на дооперационной стадии (когда они утверждают, что если перелить одинаковое количество воды из широкого стакана в высокий, то в высоком стакане будет больше воды) и затем показать им эту пленку на конкретно-операционной стадии (где «совершенно очевидно», что в обоих стаканах одно и то же количество воды), и они будут говорить, что вы подделали фильм, поскольку никто не мог быть таким глупым, и уж конечно не они. Иными словами, они только что прошли через фундаментальную стадию развития, однако, в действительности, не испытали ничего такого, что говорило бы им, что они миновали важнейший поворотный пункт.
 
Так же обстоит дело и с любыми этапами. Мы замечаем их только отстраняясь от нерефлексивного переживания, сравнивая свой опыт с опытом других людей и выясняя, есть ли в нем какие-либо общие шаблоны. Если эти общие шаблоны совпадают во множестве разных условий, у нас есть основания предполагать наличие различных этапов. Но во всех случаях эти этапы являются результатом непосредственного анализа и исследования, а не абстрактного философствования. И в том, что касается духовного опыта, все великие традиции мудрости, перечисленные в таблицах 6а-6в, обнаружили, что некоторые очень важные духовные способности развиваются в соответствии с поэтапной моделью — не в фиксированной и единообразной последовательности, но как развертывающиеся волны все более тонких переживаний, и когда вы сравниваете эти переживания у большого числа людей, выявляется определенное сходство их развертывания. Иными словами, налицо определенные этапы.
 
Меня часто упрекают в том, будто моя модель основывается исключительно на восточных медитативных традициях. Беглого взгляда на таблицы 6а-в достаточно, чтобы рассеять это заблуждение. В частности, я хотел бы привлечь внимание к работе Эвелин Андерхилл (Underhill). Ее великолепная книга «Мистицизм», впервые опубликованная в 1911 г., до сих пор остается во многом непревзойденным классическим объяснением западных мистических и созерцательных традиций. Андерхилл выделяет в западном мистицизме три обобщенных иерархических этапа (с многочисленными промежуточными этапами), называя их природным мистицизмом (горизонтальное расширение сознания, охватывающее поток жизни), метафизическим мистицизмом (достигающим кульминации в бесформенном прекращении) и божественным мистицизмом (который она подразделяет на этапы темной ночи и единения). Эти этапы во многом сходны с моими трактовками природного мистицизма, божественного мистицизма и бесформенного/недвойственного мистицизма. Эти этапы духовности имеют очень важное значение, обнаруживаются ли они на Западе или на Востоке, на Севере или на Юге, и без них никакое описание духовности не может считаться полным.
 
4. Духовность — это определенное отношение (такое, как открытость или любовь), которое вы можете иметь на любом этапе развития. Это, вероятно, самое распространенное и популярное определение. Тем не менее, его оказалось очень трудно сформулировать логически непротиворечивым образом. Мы не можем уверенно утверждать, что необходимым отношением является любовь, так как согласно большинству исследований, любовь (как и другие аффекты), как правило, развертывается от эгоцентрического к социоцентрическому и мироцентрическому модусам; следовательно, это отношение не полностью присутствует на всех уровнях, а самопретерпевает развитие (не хотим же мы называть эгоцентрическую любовь «духовной»!). «Открытость» могла бы подойти, однако снова возникает вопрос: появляется ли способность к открытости полностью сформированной или развивается? И насколько «открытым» может быть индивид на доконвенциональном этапе развития, когда он даже не способен принимать на себя роль другого? Условиям как будто удовлетворяет «интеграция» — то, в какой степени любые имеющиеся линии развития объединяются и уравновешиваются — но в моей системе это просто еще одно название для того, что делает самость, и, значит, не что-то специфически «духовное». В любом случае, я считаю, что это вполне правомерное определение, однако до сих пор его редко удавалось сформулировать непротиворечивым образом.
 
5. Духовность, в основном, связана с пиковыми переживаниями, а не с этапами развития. Во многих случаях это, безусловно, верно, и для пиковых переживаний (или измененных состояний сознания) обычно не характерно развитие или поэтапное развертывание. Они носят временный, преходящий характер. Кроме того, состояния, в отличие от структур, по большей части, несовместимы друг с другом. Вы не можете быть пьяным и трезвым одновременно. (Что полностью отличается от структур, которые, поскольку они трансцендируют и включают в себя друг друга, могут сосуществовать: клетки могут существовать наряду с молекулами, включая их в себя — именно поэтому рост и развитие происходят с помощью структур, а не состояний, хотя последние важны сами по себе и могут непосредственно воздействовать на развитие). Следовательно, если определять духовность как пиковое переживание, это не предполагает поэтапного развертывания.
Однако, как я предположил ранее, при более подробном анализе пиковых переживаний можно обнаружить, что они обычно включают в себя преходящий опыт психической, тонкой, каузальной и недвойственной сфер, интерпретируемый посредством архаических, магических, мифических или рациональных структур — а каждая из этих структур претерпевает поэтапное развитие. Тем не менее, это важное определение духовности, и оно показывает, что практически на любой стадии развития возможны преходящие пиковые переживания надличностных областей. Однако, в той мере, в какой эти временные состояния превращаются в устойчивые реализации, они становятся структурами, для которых характерно развитие. (В примечании я привожу обсуждение вероятного механизма такого преобразования: самость метаболизирует временное переживание, порождая холистическую структуру.)4
 
Таковы примерно пять наиболее распространенных определений духовности. Вывод: не для всего, что мы можем правомерно назвать «духовностью», характерно поэтапное развитие. Тем не менее, при более внимательном рассмотрении оказывается, что многие аспекты духовности включают в себя один или несколько аспектов, претерпевающих развитие. Это относится к высшим уровням различных линий развития, а также к духовности, понимаемой как отдельная линия развития. Однако для пиковых переживаний поэтапное развитие не типично, хотя как для структур, испытывающих пиковые переживания, так и для сфер, которые в них переживаются, характерно развитие, если в результате этих пиковых переживаний обретаются постоянные реализации.
 
Это, опять-таки, зависит от того, как мы определяем эти термины. Если духовность определяется как отдельная линия развития, ответом будет «нет» (поскольку духовное развитие происходит параллельно психологическому развитию, а не на его основе). Если духовность определяется как пиковые переживания, ответом также будет «нет» (поскольку пиковые переживания могут иметь место в любое время). Однако в остальных случаях дело обстоит несколько сложнее.
 
Должно ли быть завершено психологическое развитие прежде, чем сможет начаться духовное развитие?
Прежде всего отметим — то, что многие теоретики имеют в виду под «психологическим развитием», относится к этапам личностного развития (доконвенциональному, конвенциональному и постконвенциональному), тогда как под «духовным» они подразумевают надличностные этапы развития (пост-постконвенциональные). Используя эти определения и рассматривая любую линию развития, можно сказать, что психологическое развитие, как правило, должно быть завершено, прежде чем может устойчиво начаться духовное развитие (просто потому, что невозможно выйти на постконвенциональный уровень, не пройдя перед этим конвенциональный уровень, и так далее).
 
Тем не менее, — и именно этот момент ввел в заблуждение многих теоретиков — поскольку сами линии развития могут развертываться относительно независимо, индивид может находиться на высоком уровне духовного развития (надличностном или пост-постконвенциональном) и вместе с тем находиться на низком уровне личностного или психологического развития (конвенциональном или доконвенциональном) на других линиях. Так, человек может быть на надличностном уровне когнитивного развития (например, благодаря медитативной практике) и все еще быть на личностном или психологическом (конвенциональном или доконвенциональном) уровне морального развития. Таким образом, даже хотя, в соответствии с этими определениями, духовное развитие на любой данной линии может начаться только после психологического, тем не менее, все виды духовного развития могут иметь место до, во время или после всех видов психологического развития именно потому, что сами линии относительно независимы друг от друга. Человек может находиться на доконвенциональном уровне на одной линии, на постконвенциональном уровне на другой и на пост-постконвенциональном уровне еще на трех линиях развития, что в соответствии с этими определениями предполагает два психологических и три духовных уровня, из чего следует, что общее психологическое развитие не обязательно должно завершиться, прежде чем может начаться какое-либо духовное развитие.
Если подразумевать под духовностью пиковые переживания, то они могут происходить в любое время и в любом месте, так что завершение общего психологического развития для них тоже не обязательно. Но в той мере, в какой эти состояния становятся устойчивыми признаками, они также с необходимостью будут входит в поток развития и плыть в его морфогенетических течениях по волнам великой Реки Жизни.
 
Важность духовной практики
И, наконец, отметим еще один весьма важный момент. В конце концов, независимо от того, считаете ли вы, что духовная практика включает в себя стадии, подлинная духовность в любом случае связана с практикой. При этом мы не собираемся отрицать, что для многих людей важны убеждения, важна вера, важна религиозная мифология. Мы лишь добавляем к этому: как совершенно ясно показали свидетельства великих йогов, святых и мудрецов всего мира, подлинная духовность, кроме того, может включать в себя переживаемый опыт живой Реальности, раскрывающийся прямо и непосредственно в сердце и сознании индивидов и воспитываемый усердной, искренней и продолжительной духовной практикой. Даже если вы относитесь к духовности как к пиковому переживанию, эти переживания нередко могут непосредственно вызываться или, по крайней мере, стимулироваться, различными видами духовной практики — активным ритуалом, созерцательной молитвой, шаманским путешествием, глубокой медитацией и т. д. Все эти методы открывают человека к непосредственному переживанию Духа, а не просто верований и идей относительно Духа.
 
Поэтому мало просто думать по-другому — нужна усердная практика. Лично я рекомендую какую-нибудь разновидность «интегральной преобразующей практики» (как описано в главе 8); но подойдет и любой тип подлинной духовной практики. При этом обязательно иметь опытного учителя, которому вы можете доверять. Можно начать с изучения трудов отца Томаса Китинга, равви Зальмана Шахтера-Шаломи, Далай-ламы, Шри Рамана Махарши, Бавы Мухайядина или любого из многих широко признанных учителей из той или иной великой традиции.
 
В то же время, опасайтесь тех духовных путей, которые связаны с простым изменение ваших убеждений или идей. Подлинная духовность определяется не другим способом трансляции (интерпретации) мира, а преобразованием вашего сознание. Несмотря на это, многие подходы к духовности с позиции «новой парадигмы» предлагают вам просто другие представления о мире: вам следует мыслить холистически, а не аналитически; вам нужно верить не в ньютоно-картезианскую механическую модель мира, а в мир теории систем и великой «сети жизни»; вы должны видеть в мире не патриархальную разделенность, а великую Богиню и Гею и т. д.
 
Все это важные идеи, но они представляют собой всего лишь способы мышления о мире Правой Стороны, а не способы преобразования мира Левой Стороны. Большинство этих подходов «новой парадигмы» рекомендуют для преодоления раздробленности нашего мира использовать зрительно-логическое (или холистическое) мышление. Но, как мы уже неоднократно видели, когнитивное развитие (например, зрительно-логическое или сетевое мышление) необходимо, но не достаточно для морального развития, развития самости, духовного развития и так далее. Вы можете иметь полный доступ к зрительно-логическому мышлению и все еще находиться на моральной стадии 1, с потребностями в безопасности, эгоцентрическими влечениями и нарциссическими наклонностями. Мы можете полностью овладеть теорией систем и в совершенстве изучить современную физику, но все равно быть очень слабо развитым в эмоциональном, моральном и духовном потоках.
 
Таким образом, просто изучая теорию систем или современную физику, узнавая о Гее или думая холистически, вы не обязательно будете делать что-либо для преобразования своего внутреннего сознания, поскольку ничто из этого не затрагивает внутренние стадии роста и развития. Откройте любую книгу по теории систем, новой парадигме, современной физике и так далее, и вы узнаете о том, что все вещи входят в великую взаимосвязанную Сеть Жизни, и что вера в это может исцелить мир. Но вы редко встретите обсуждение многих внутренних стадий роста сознания, которое одни только и могут вести к действительно глобальному сознанию. Вы ничего не найдете о доконвенциональной, конвенциональной, постконвенциональной и пост-постконвенциональной стадиях; ничего о том, что огромное количество исследований рассказало нам о развитии сознания от эгоцентрического к социоцентрическому и мироцентрическому (или, более конкретно, о примерно девяти поворотных пунктах развертывания самости); никаких намеков на то, как происходят эти внутренние преобразования и что вы можете делать, чтобы способствовать им в вашем собственном случае — таким образом внося подлинный вклад в мироцентрическое, глобальное, духовное сознание у самого себя и других. Вы найдете лишь простую констатацию: современная наука и матриархальные религии согласны в том, что все мы входим в великую Сеть Жизни.
 
Экологический кризис — или главная проблема Геи — это не загрязнение окружающей среды, токсичные отходы, истощение озонового слоя и т. п. Главная проблема Геи состоит в том, что недостаточно людей развились до постконвенциональных, мироцентрических, глобальных уровней сознания, где они будут автоматически испытывать побуждение заботиться о глобальном благе. Но люди развиваются до этих постконвенциональных уровней не за счет изучения теории систем, а претерпевая по меньшей мере полдюжины серьезных внутренних преобразований на пути от эгоцентризма к социоцентризму и мироцентризму, и только после этого у них может пробудиться глубокая и подлинная забота о Гее. Для преодоления экологического кризиса недостаточно знать, что Гея — это великая Сеть Жизни, сколь бы верно это ни было; прежде всего, необходимо научиться помогать тем многочисленным трудным волнам внутреннего роста, ни одной из которых не уделяется внимания в большинстве подходов «новой парадигмы».
 
Короче говоря, теория систем и теории Сети Жизни, в целом, не направлены на преобразование сознания, поскольку, будучи связаны своим тонким редукционизмом, они не могут адекватно иметь дело с внутренними стадиями развития сознания — где и происходит реальный рост. Они могут быть хорошей отправной точкой для начала духовного пути — поскольку помогают обрести более целостное представление о жизни — но сами по себе не кажутся эффективным путем к такой жизни. Они не предлагают никакой постоянной внутренней практики, которая помогала бы актуализировать более высокие и более глобальные этапы развития сознания. И, к сожалению, претендуя на обладание полностью «холистическим» мировоззрением, они часто мешают или вовсе не дают людям вступать на истинный путь внутреннего роста, тем самым тормозя эволюцию именно того глобального сознания, которое они так превозносят на словах.

Back to top

карта сайта